아프리카 신화

 

【가고리브(Ga-gorib)】 [호텐토트족] 괴물. 그는 커다란 구멍의 가장자리에 앉아서 자기에게 돌을 던지도록 지나가는 사람들을 꾀는 버릇이 있었다. 그러나 그 돌은 반드시 튕겨나와서 그것을 던진 사람을 죽였다. 헤치이에이비브에게 죽임을 당했다.
【가와(Gawa)】 [부시맨족] 가우나의 다른 이름.
【가와마(Gawama)】 [부시맨족] 가우나의 다른 이름.
【가우나(Gauna)】 [부시맨족] 명계의 신. 하늘의 신 카앙과 항상 대립하여 카앙의 창조를 방해하고 인간과 동물의 생명을 괴롭혔다. 유령들은 가우나가 다스리는 지하세계에 살지만 호시탐탐 그곳으로부터 달아날 기회를 엿본다. 인간들이 터부를 깨면 유령들이 지하세계에서 해방되어나와 산 사람들을 데리고 간다.
【구(Gu)】 [폰족] ① 대장장이 신. 창조주 마우리사는 창조의 두 번째 날에 구를 보내서 땅위에서 인간이 살 수 있도록 만들라고 했다. ② 마우가 리사에게 준 마술적인 무기. 마우는 리사에게 지상으로 내려가서 숲을 청소하고 인간이 도구를 만들 수 있도록 야금술을 가르치라고 하면서 구를 주었다고 한다.
【굴루데네(Gguluddene)】 [간다족] 카톤다의 다른 이름. 뜻은 "거대한 자".
【나나(Nana)】 [아칸족] 니아메의 별칭. 뜻은 "위대한 조상".
【나나 니안코폰(Nana Nyankopon)】 [아칸족] 니아메의 별칭. 뜻은 "유일한 위대한 존재인 할아버지 니아메".
【나무게레카(Namugereka)】 [간다족] 카톤다의 다른 이름. 뜻은 "할당하는 자".
【나무깅가(Namuginga)】 [간다족] 카톤다의 다른 이름. 뜻은 "형성하는 자".
【나이조크(Naizok)】 [로투코족] 아조크의 다른 이름.
【놈모(Nommo)】 [도곤족] 우주의 창조 원리. 최고신 암마가 우주의 알을 창조했다. 그 알은 2개의 태반으로 나누어졌으며 신성이 나오는 놈모라는 쌍둥이를 배태하고 있었다. 그 신의 아들들은 창조를 위해서 필요한 20년간 알 속에 있다가, 농업이나 전쟁 등 이 세상의 일에 관계하게 되었다. 한 사람 한 사람의 인간의 발달은 그 바탕이 되는 놈모의 원리에 따라 이루어진다. 새로 태어난 아기는 놈모의 머리다. 가축을 지킬 나이인 소년은 놈모의 가슴이다. 약혼할 나이가 되면 놈모의 다리다. 결혼을 하면 놈모의 팔을 대표한다. 어른이 되기 위한 성년식을 하면 완전한 놈모가 된다.
【니아메(Nyame)】 [아칸족] 최고신. 뜻은 "빛나는 존재". 나나 니안코폰, 아모위아, 아모수, 아마오메에, 브레키이리후누아데, 아봄무부와프레, 니아아마네코세, 나나, 보레보레 등의 별칭이 있다. 아칸족은 고통스럽거나 곤란을 느낄 때에 니아메에게 도움을 구했다.
【니아아마네코세(Nyaamanekose)】 [아칸족] 니아메의 별칭. 뜻은 "위로하는 자".
【니아칼라(Nyakalaga)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "오래된 자".
【니앙고이(Nyangoi)】 [통가족] 틸로의 다른 이름. 뜻은 "영원한 자".
【니이캉(Nyikang)】 [실루크족] 전설적인 왕. 보통 주오크와 인간의 중개자 역할을 했다. 실루크족의 사회를 설립하고 하늘로 올라갔다. 혹은 바람이 되었다는 전설이 있다.
【다(Da)】 [폰족] 창조주 마우리사의 아들. 뜻은 "최초로 창조된 존재". 뱀의 몸을 하고 있다. 다는 하늘을 지탱할 4개의 기둥을 세우고 물길을 만들었으며 자기의 배설물로 땅 위의 산들과 금속들을 만들었다.
【다이니잉가(dyinyinga)】 [멘데족] 조상의 영혼. 가끔 경고나 충고를 하기 위해 사람들의 꿈속에 나타난다. 가족이 질병을 앓는 것은 그 가족이 조상을 잘못 봉양했기 때문이다. 다이니잉가에게 바치는 제물에는 쌀, 닭, 담배 등이 포함된다. 파종기 같은 중요한 시기에는 다이니잉가에 희생을 바쳤는데, 좋은 수확을 확보하는데 조상의 혼령이 도와줄 것이라고 생각했다.
【라테고(Ratego)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "전능한 자".
【라토보안타니(Ratovoantany)】 [마다가스카르] 태초에 인간을 만든 신. 자나하리 참조.
【레베(Lebe)】 [도곤족] 최초로 죽어야 했던 인간. 죽음이 인간세계에 도입되기 전에 살았던 사람들은 죽지 않았으며 아직도 불사인 채로 살고 있지만 죽음이 도입된 후에 살았던 사람들은 죽어야 했다. 레베는 나이가 많은 늙은이였는데, 그는 지쳐빠진 자신의 육체로부터 해방되기 위해 최고신 암마를 찾아 갔다. 그렇게 해서 레베는 죽었지만 그의 친척들은 그가 잠들어 있는 것으로 생각하고 그를 깨우려고 애썼다. 그의 시체가 썩기 시작하자 그들은 땅 속에 판 구멍 속에 레베를 놓아두었다. 여러 해 뒤에 도곤족은 다른 지역으로 이동하기로 했는데 그들은 레베의 뼈도 함께 가지고 가기로 합의했다. 무덤을 판 그들은 레베의 유골 대신 뱀을 발견했다. 그리고 그 뱀이 그들을 따라왔으므로 레베라고 확신했다.
【레베(Leve)】 [멘데족] 응게워의 다른 이름. 뜻은 "높은 곳에 있는 자".
【레에요(Le-eyo)】 [마사이족] 마사이족의 조상. 한 아이가 죽었을 때 그를 살리기 위해 "사람이여 죽어라, 그리고 다시 돌아오라. 달이여 죽어라, 그리고 멀리 가 있어라"라고 말해야 하는데, 사람이여 죽어라, 그리고 멀리 가 있어라. 달이여 죽어라, 그리고 다시 돌아오라."라고 말해버렸다. 그 이후 한 번 죽은 사람은 소생할 수 없고 달이 다시 돌아오게 되었다.
【레자(Leza)】 [카온데족] 최고신. 태초에 세상은 고통이 없는 곳이었다. 어느날 레자는 벌새를 불러 위아래가 막혀 있는 표주박 3개를 주면서 인간들에게 갖다주라고 했다. 2개의 표주박은 열어도 되지만 세 번째 표주박은 자신이 지상으로 내려와서 그 내용물에 관해 가르쳐줄 때까지 열지 마라고 했다. 벌새는 가는 도중에 호기심을 참지 못하고 그 표주박을 모두 열어보고 말았다. 두 표주박에는 씨앗이 들어 있었지만 세 번째 것에는 죽음·질병·육식동물·파충류 등이 들어 있었다. 레자도 그 위험한 것들을 다시 잡아들이지 못했다. 그 이후 인간들은 자기 몸을 지키기 위해 오두막과 피난처를 마려하게 되었다.
【루가바(Lugaba)】 [간다족] 카톤다의 다른 이름. 뜻은 "주는 자".
【루가바(Rugaba)】 [안코레족] 창조주. 뜻은 "주는 자". 루항가, 카조오바, 무카메이구루 등의 다른 이름이 있다. 루가바는 사물에 질서를 부여하고 모든 것을 창조하며 새로운 생명을 주는 신이었다. 루가바의 웃음이 생명을 가져다 주고, 그의 불쾌한 표정은 질병과 죽음을 뜻했다.
【루오드 루오디(Ruodh Ruodhi)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "왕 중 왕".
【루항가(Ruhanga)】 [바니오로족] 풍요의 신. 뜻은 "창조자". 루가바의 별칭. 자식·동물·수확 등을 제공하는 다산과 풍요의 신. 건강의 수호신이자 질병과 죽음의 창시자이기도 하다. 태초에는 동물들 이외에는 모두 죽은 후에 다시 살아났다. 산 사람들이 웃기만 하면 부활할 수 있었다. 그런데 한 여자가 자기 애완견이 죽었다는 이유로 가장 좋은 옷을 입고 죽음에서 다시 소생한 자를 만나러 가야 하는데도 그것을 거부했다. 그 이후로 루항가는 사람들이 소생할 수 없도록 만들었다.
【리미(Limi)】 [니암웨지족] 물룽구의 별칭. 뜻은 "태양".
【리소데네(Lissoddene)】 [간다족] 카톤다의 다른 이름. 뜻은 "위대한 눈".
【리쿠발라(Likubala)】 [니암웨지족] 물룽구의 별칭. 뜻은 "모든 걸음을 헤아리는 자".
【마사시(Massassi)】 [마코니족] 최초의 여자. 음우에치의 아내. 마사시와 결혼하여 풀·떨기나무·키 큰 나무들을 낳았다. 하늘로 올라가 계명성이 되었다.
【마오리(Maori)】 [마코니족] 창조주. 최초의 인간 음우에치를 만들고 마사시와 모롱고를 만들어 아내가 되도록 했다.
【마우(Mawu)】 [폰족] 마우리사의 여성적 모습. 마우리사 참조.
【마우리사(Mawu-Lisa)】 [폰족] 창조주. 남성과 여성·자비와 잔인함을 겸비한 신. 다호메이 서부의 아자족으로부터 수입했다. 마우리사가 세상을 창조했다고 여겨졌음에도 불구하고 폰족은 마우리사 이전에 신이 존재했다고 한다. 마우리사는 이미 존재하던 물질로부터 우주를 창조하고 질서를 부여했다. 세계에 질서를 부여할 때 다의 도움으로 받았다. 이원적인 마우리사에서 마우는 여성이고 리사는 남성이다. 마우는 달·밤·풍요·모성·우아·용서·휴식·기쁨을, 리사는 태양·낮·열·힘·전쟁·강인함·내구력을 상징한다.
【모롱고(Morongo)】 [마코니족] 두 번째 여자. 음우에치의 아내. 모롱고와 결혼하여 닭·양·염소·소·사자·표범·전갈와 아이들을 낳았다. 죽어서 음우에치의 무덤 곁에 묻혔다. 나중에 그녀는 태백성이 되었다.
【모켈레-음벰베(Mokele-Mbembe)】 [서아프리카] 코끼리만한 크기에 긴 목과 1개의 뿔 혹은 이빨, 그리고 뱀과 같이 강력한 꼬리를 갖고 있는 상상의 동물. 작은 배를 습격하기도 하며 동굴 속에서 살지만 풀을 먹는 초식성 동물이라고 한다.
【무소코로니(Musso-Koroni)】 [밤바라족] 최초의 여자. 펨바가 만들었다. 그녀는 인간과 동물들을 낳았다. 무소코로니는 나무의 모습을 한 펨바의 가시를 좋아하지 않았다. 그래서 펨바의 아내 노릇을 그만두고 무질서와 슬픔을 불러일으키면서 세상을 방황했다.
【무카메이구루(Mukameiguru)】 [안코레족] 루가바의 별칭. 뜻은 "하늘을 다스리는 자".
【무쿠루(Mukuru)】 [헤레로족] 하늘의 신. 무쿠루는 완전히 혼자였으며 부모도 동료도 없었다. 그는 자비로운 신으로서 생명을 주는 비와 병자의 치유, 나이 많은 늙은이들에 대한 후원을 통해서 친절을 나타낸다. 죽음조차도 은혜로운 행위로 받아들여졌다. 무쿠루는 선(善)만을 행하므로 사람들은 그에게 공물을 바치지 않았다.
【물렝기(Mulengi)】 [툼부카족] 치우타의 다른 이름. 뜻은 "창조자".
【물룽구(Mulungu)】 ① [니암웨지족] 최고신. 쿠베, 리미, 리쿠발라 등의 별칭이 있다. 예배로 마음을 움직일 수 없는 신이라고 한다.  ② [아캄바족] 아사의 별칭. 뜻은 "창조자".
【뭄비(Mumbi)】 [아캄바족] 아사의 별칭. 뜻은 "형성자".
【밍게헤(Mingehe)】 [렐레족] 숲 속의 정령. 깊은 정글 속에 살며 여자의 다산과 남자의 사냥에 영향을 주었다. 주술사들은 변덕스러운 밍게헤를 달랬다.
【바로지(barozi)】 [바니아르완다족] 나쁜 점술사. 죽은 자의 영혼(바지무)과 결탁하여 산 사람들을 괴롭힌다. 그것이 들키면 다른 사람들에게 곧바로 살해당했다.
【바지무(bazimu)】 [바니아르완다족] 사자의 영혼. 바지무는 가끔 이승으로 와서 그들이 살았던 곳으로 가기도 하지만 대다수는 땅 밑의 이쿠지무에 머무른다.
【바프푸무(bapfumu)】 [바니아르완다족] 좋은 점술사. 이마나의 뜻을 해석하여 가장 현명하게 행동하는 방법을 가르친다. 이들은 죽은 자에 대항하는 방법을 가르치기도 한다.
【발루바알레(balubaale)】 [간다족] 자연의 정령. 50명 이상의 발루바알레가 있다. 그 중에는 신격화된 영웅들도 있고 자연현상과 인간의 활동을 인격화한 것이 있다.
【보두(vodu)】 [폰족] 하늘과 대지의 신들.
【보레보레(Borebore)】 [아칸족] 니아메의 별칭. 뜻은 "창조자-건축가".
【브레키이리후누아데(Brekyirihunuade)】 [아칸족] 니아메의 별칭. 뜻은 "모든 것을 알고 보는 존재".
【비기리마나(Bigirimana)】 [바니아르완다족] 이마나의 다른 이름. 뜻은 "모든 것의 소유자".
【사사본삼(Sasabonsam)】 [아샨티족] 털봉숭이 괴물. 커다란 충혈된 눈과 긴 다리를 가졌으며, 두 발끝은 바깥쪽으로 틀어져 있다고 한다. 그는 높은 나뭇가지 위에 앉아 두 다리를 대롱거리면서 부주의한 사냥꾼을 혼란시키는 장난을 좋아했다.
【사크파타(Sakpata)】 [폰족] 대지의 신. 남녀추니이며 천연두를 다스렸다.
【세와우나쿠(Ssewaunaku)】 [간다족] 카톤다의 다른 이름. 뜻은 "동정하는 자".
【세완나쿠(Ssewannaku)】 [간다족] 카톤다의 다른 이름. 뜻은 "영원한 자".
【셀라(Sela)】 [아발루이아족] 최초의 여자. 음왐부의 남편. 음왐부 참조.
【소코(Soko)】 [누페족] 창조신. 쿠티(kuti)라는 의식을 통해 인간에게 우주적인 힘을 이용하는 방법을 가르쳤다.
【소포나(Sopona)】 [요루바족] 천연두의 신. 질병과 돌연한 참화의 불규칙성을 상징한다.
【아게(Age)】 [폰족] 불모지의 신.
【아그베나에테(Agbe-Naete)】 [폰족] 바다와 강의 신. 아그베와 나에테 두 쌍둥이를 하나로 일컫는 이름.
【아난세 코크로코(Ananse Kokroko)】 [아샨티족] 오니안코폰의 다른 이름. 뜻은 "위대하고 현명한 거미".
【아난시(Anansi)】 [서아프리카, 브라질, 서인도제도] 재치가 뛰어난 사람. 원래 세계 창조에 공적이 있는 것으로 믿어졌던 아난시는 문화창설의 영웅으로 변했다.
【아드로아(Adroa)】 [루그바라족] 창조주이자 최고신. 키가 크고 피부가 희며 몸이 반쪽이다. 하늘과 땅을 다스리고 모든 힘과 권위의 원천이다. 1930년대까지는 아드로아를 달래기 위해서 아기를 희생으로 바쳤으나 그 이후부터는 숫양을 바치게 되었다. 그의 모습은 보통 사람들의 눈에는 보이지 않지만 죽음에 임한 사람에게는 보인다고 한다.
【아드로안지(Adroanzi)】 [루그바라족] 아드로아의 자식들. 시냇물, 나무, 바위 등에 자주 나타났다. 밤에 사람을 따라 다니는 것을 좋아하지만 뒤돌아보지 않으면 아무런 위험도 없다. 뒤돌아 보면 그 사람을 죽였다.
【아드로 온지(Adro Onzi)】 [루그바라족] 악령. 죽음의 신.
【아디오크(Adiok)】 [로투코족] 아조크의 다른 이름.
【아마오메에(Amaomee)】 [아칸족] 니아메의 별칭. 뜻은 "만족을 주는 자".
【아모수(Amosu)】 [아칸족] 니아메의 별칭. 뜻은 "비를 주는 자".
【아모위아(Amowia)】 [아칸족] 니아메의 별칭. 뜻은 "빛을 주는 존재".
【아바시(Abassi)】 [에피크족] 하늘의 신. 아내 아타이의 충고에 따라 인간 부부를 지상에서 살게 했지만 인간들이 자기와 동등해질 뿐만 아니라 직보다 현명해지지나 않을까 몹시 두려워했다. 이타이는 그런 일이 생기지 않도록 인간들이 아기를 낳는 것이나 일하는 것을 금지했다. 음식도 아바시가 만찬의 종을 울렸을 때만 하늘에서 가져올 수 있엇다. 그러나 시간이 지나자 인간들은 그런 규칙들을 무시하기 시작했다. 부부는 땅을 갈고 요리를 했으며 아이들을 낳았다. 그에 대한 벌로 아타이는 인간에게 죽음을 보냈으며 아이들 사이에 불화의 원인을 조성했다.
【아보솜(Abosom)】 [아샨티족] 하위의 신들. 오니안코폰으로 힘을 받아 오니안코폰과 다른 생물들의 중개자나 전달자의 역할을 했다. 이들을 모시는 특별한 사제가 따로 있었다.
【아봄무부와프레(Abommubuwafre)】 [아칸족] 니아메의 별칭. 뜻은 "위로하는 자".
【아사(Asa)】 [아캄바족] 창조주이자 최고신. 위안과 생명유지의 신. 음와투앙기, 물룽구, 뭄비 등의 다른 이름이 있다.
【아수만(Asuman)】 [아샨틴족] 상위의 신들.
【아이가무하(Aigamuxa)】 [호텐토트족] 모래 언덕에서 사람을 잡아먹는 괴물. 눈이 발 등에 달려 있어서 손과 무릎을 꿇고 한쪽 다리를 위로 올려야 했다.
【아조크(Ajok)】 [로투코족] 최고신. 아디오크, 나이조크라고도 한다. 아조크는 원래 자비롭지만 끊임없는 희생과 기도를 통해 그 자비로움을 유지시켜야 했다. 어느날 한 아이가 죽어서 마음이 산란해진 어머니가 아이를 소생시켜 달라고 아조크에게 간청했다. 아조크는 아이를 소생시켰으나 아이의 아버지는 기뻐하지 않았다. 그는 아내를 꾸짖고 아이를 죽였다. 그 이후로 아조크는 죽은 사람을 소생시키지 않았다.
【아즈라일(Azrail)】 [하우사족] 죽음의 천사. 최초의 인간들은 몇 백년 살앗다. 모세는 500년이나 살다가 죽은 처녀의 발목 장식을 발견하고 알라에게 그 장식의 주인을 만날 수 있게 해달라고 기도했다. 알라는 그녀를 무덤으로부터 데려왔으나 그녀는 자기의 부활을 불평했다. 왜나하면 너무나 오랫동안 산 그녀는 세상의 지루함에 넌더리가 났기 때문이었다. 그래서 모세는 알라에게 사람이 보다 빨리 죽게 해달라고 부탁했다. 그 결과 모든 인간은 60년이나 70년을 살고 나면 죽게 되었다.
【아키미(Achimi)】 [카빌족] 이테르테르와 타무아츠의 숫송아지. 아키미는 부모를 떠나 최초의 인간들이 만든 마을로 갔다. 마을 사람들이 아키미를 잡으려 했으므로 그는 급히 부모에게로 되돌아가려고 했다. 그러자 현명한 개미가 사람들에게 그 젊은 수소에 대해 설명하고 아키미에게는 다른 동물들의 얘기를 했다. 개미가 아키미에게 무서운 육식동물들을 쫓아내줄 뿐만 아니라 많은 먹이를 제공하는 인간에게 봉사하는 것이 약한 동물에게는 보다 나은 방법이라고 말했음에도 불구하고 그 젊은 소는 그 충고에 따르지 않았다. 아키미는 인간의 세계를 다녀온 후 자신의 어머니와 새로 태어난 누이 소와 짜고 이테르테르를 추방했다.
【아타이(Atai)】 [에피크족] 아바시의 아내. 아바시 참조.
【안드리아마니트라(Andriamanitra)】 [마다가스카르] 하늘의 여신. 자나하리의 아내.
【안드리아마힐랄라(Andriamahilala)】 [마다가스카르] 최초의 여자. 안드리암바호마나나의 아내. 달에 보내져 매월 죽었다가 다음 달에 다시 태어났다.
【안드리암바호마나나(Andriambahomanana)】 [마다가스카르] 최초의 남자. 안드리아마힐랄라와 결혼하여 많은 자식을 낳았다.
【알레(Ale)】 [이보족] 대지의 여신. 추쿠의 딸.
【암마(Amma)】 [도곤족] 창조주이자 최고신.
【에마이안(Emayian)】 [마사이족] 엔카이의 별칭. 뜻은 "축복하는 존재".
【에수(Esu)】 [요루바족] 신과 인간의 감시자. 인간의 해우이와 신들의 행위에 대해서 올로룬에게 보고하는 임무를 맏고 있다. 하늘의 주의깊은 감시를 상징하며 비난해야 할 것과 축복해야 할 것을 판결하였다.
【엔카이(En-kai)】 [마사이족] 비의 신. 뜻은 "하늘". 파르사이, 에마이안 등의 별칭이 있다.
【오군(Ogun)】 [요루바족] 철의 신이자 전쟁의 신. 오군은 원래 대지가 형성되기 이전에 존재했던 광막하고 거친 늪에 거미줄을 타고 내려온 사냥꾼이었다. 본성은 엄격하고 무섭지만 사악한 신은 아니다. 과거에는 인간을 희생으로 그에게 바쳤었으나 요즘에는 개를 바친다.
【오니안코폰(Onyankopon)】 [아샨티족] 창조주. 뜻은 "위대한 존재". 보레보레, 오툼포오, 오토만코마, 아난세 코크로코, 오니안코폰 크와메 등의 별칭이 있다. 태초에 오니안코폰은 인간과 아주 가까이 살았다. 한 노파가 얌 감자를 찧으면서 긴 방앗공이로 자꾸를 그를 쳐올렸기 때문에 하늘로 거처를 옮겼다. 자신이 무슨 일을 했지는를 알게 된 할멈은 자신의 많은 아이들에게 그들이 찾을 수 있는 모든 회반죽을 모아들인 뒤에 그것들을 차례로 쌓아올리라고 했다. 회반죽이 한 개만 더 잇으면 오니안코폰에게 도달할 수 있을 것 같이 되었을 때 그녀는 쌓아올린 회반죽 덩어리들 가운데 맨 밑에서 한 개를 빼내 그것을 맨 위에 올려놓으라고 했다. 아이들이 그렇게 하자 회반죽의 산은 흔들리면서 무너졌고 굴러떨어진 회반죽 덩어리를 맞아 많은 사람이 죽었다. 그러나 그는 사람들이 접근할 수 없는 존재는 아니었다.
【오니안코폰 크와메(Onyankopon Kwame)】 [아샨티족] 오니안코폰의 다른 이름. 뜻은 "토요일에 나타나는 위대한 존재".
【오리샤 늘라】 [요루바족] 만물을 만든 신.
【오사와(Osawa)】 [에코이족] 하늘의 신. 개구리를 인간에게 보내서 죽음이 모든 것의 끝장이 될 것이라는 말을 전하도록 했다. 동시에 오사와는 인간이 죽음으로부터 소생할 것이라는 메시지를 가진 오리도 보냈다. 그런데 불운하게도 개구리만이 오사와의 사자로서의 임무를 다했다. 오리는 가는 길에 야자기름에 정신을 빼앗겼기 때문이었다.
【오토만코마(Otomankoma)】 [아샨티족] 오니안코폰의 다른 이름. 뜻은 "영원한 존재".
【오툼포오(Otumfoo)】 [아샨티족] 오니안코폰의 다른 이름. 뜻은 "강력한 존재".
【오푼네(opunne)】 [실루크족] 우주. 나일 강에 으해서 나누어진 하늘과 대지로서 2개의 신성한 빵 덩어리라고 생각되었다.
【올로두마레(Olodumare)】 [요루바족] 올로룬의 다른 이름. 뜻은 "전능과 최고의 신".
【올로룬(Olorun)】 [요루바족] 하늘의 최고의 존재. 뜻은 "소유자". 올로룬은 우주를 창조하고, 밤과 낮을 임명하고 계절을 정비하고 인간의 운명을 정했다. 태초에 인간은 죽지 않았다. 인간은 아주 크게 자랐다가 연약한 늙은이로 오그라들었다. 너무나도 많은 늙은이들이 기어다녔으나 사람들은 올로룬에게 기도를 올려 인간이 장수로부터 벗어나도록 간청했다. 그래서 나이를 먹은 자들은 죽게 되었다. 다른 신들과 마찬가지로 올로룬은 사제들로부터 봉사를 받았는데, 사제들은 중요한 사회적 지위를 누렸다. 사람들은 사제들이 행하는 의식이 없이는 거의 아무 일도 하지 않았다.
【올로핀오룬(Olofin-Orun)】 [요루바족] 올로룬의 다른 이름. 뜻은 "하늘의 주인".
【완타지조세(Wanthazizose)】 [통가족] 틸로의 다른 이름. 뜻은 "전능자".
【왈룸베】 [간다족] 죽음의 정령. 발루바알레의 하나. 죽음에 즈음하여 인간의 영혼은 왈룸베의 지하세계를 방문한다. 그 후 자기 시체가 묻혀있는 그 부족의 묘지로 돌아온다.
【왐타타쿠야(Wamtatakuya)】 [툼부카족] 치우타의 다른 이름. 뜻은 "영원한 존재".
【왕 치엥(Wang Chieng)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "태양의 눈".
【우고붕콩코(uGobungqongo)】 [줄루족] 운쿨룬쿨루의 다른 이름. 뜻은 "주권자도 고개를 숙이는 존재".
【우구카바델레(uGuqabadele)】 [줄루족] 운쿨룬쿨루의 다른 이름. 뜻은 "저항할 수 없는 자".
【우두마카데(uDumakade)】 [줄루족] 운쿨룬쿨루의 다른 이름. 뜻은 "먼 옛날부터 벼락을 쳐온 존재".
【우마봉가-쿠투크-이지즈웨-존케(uMabonga-kutuk-izizwe-zonke)】 [줄루족] 운쿨룬쿨루의 다른 이름. 뜻은 "모든 민족이 공포에 떨 만큼 소리치는 자".
【우온 로워(Wuon lowo)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "대지의 주인".
【우온 오겐디(Wuon Ogendi)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "모든 사람들의 아버지".
【우온 오루(Wuon oru)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "미래의 주인".
【우온와(Wuonwa)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "우리의 아버지".
【우온지(WuonJi)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "만물의 아버지".
【우온 크웨레(Wuon Kwere)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "조상들의 아버지".
【우지벨렐레(uZivelele)】 [줄루족] 운쿨룬쿨루의 다른 이름. 뜻은 "자기 자신인 존재".
【우크킬리(uKqili)】 [줄루족] 운쿨룬쿨루의 다른 이름. 뜻은 "현명한 존재".
【우티호(Utixo)】 [호텐토트족] 비의 신.
【운쿨룬쿨루(Unkulunkulu)】 [줄루족] 하늘의 신. 우구카바델레, 우고붕콩코, 우마봉가-크투크-이지즈웨-존케, 우크킬리, 우지벨렐레, 우두마카데 등의 별칭이 있다. 그는 전능한 존재로 생각되었지만 글자 그대로 전능한 것이 아니라고 믿었었다. 태초에 그는 영원한 생명의 메시지를 지닌 카멜레온을 지상으로 보내고 나서 죽음의 메시지를 지닌 도마뱀을 보냈다. 카멜레온은 느린 데다 음식을 먹기 위해 관목 숲에서 한동안 지체했으므로 도마뱀이 지상에 먼저 도착했다. 카멜레온이 인간들에게 도착했을 때에는 이미 도마뱀의 메시지를 사람들이 믿고 있었다. 운쿨룬쿨루는 결혼제도를 만들어 아이들이 태어날 수 있도록 했다.
【웨레(Were)】 [루오족] 최고신. 뜻은 "은혜의 아버지". 우온와, 우온 크웨레, 우온 지, 자 음리마, 장그워노, 자헤라, 니아칼라, 자넨, 우온 오겐디, 우온 로워, 호노, 라테고, 잘웨니, 폴로, 피니 크니알, 우온 오루, 루오드 루오디, 왕 치엥 등 다양한 이름을 갖고 있다. 웨레는 자연을 관리하고 나쁜 짓을 하는 자들을 죽이기 위해 벼락을 사용했다. 사람들은 모든 사회적 사건들을 웨레에게 보고하고 웨레의 분노가 부족 가운데서 순종하지 않는 자들에게 내리보도록 빌었다.
【웰레(Wele)】 [아발루이아족] 창조주이자 하늘의 신. 뜻은 "높은 존재". 카카바, 이사이와 등의 별칭이 있다. 웰레는 하늘을 만들고 하늘의 모든 둘레를 기둥으로 받쳤다. 그후 2명의 보조자를 창조하여 그들과 힘을 합쳐서 달과 해을 만들었다. 그러나 해와 달은 서로 싸웠다. 처음에는 달이 해를 하늘 밖으로 때려 눕혔다. 그러나 해는 달을 아래로 던져서 진흙 속에 파묻히게 했다. 웰레는 적대하는 형제를 떼어놓고 태양은 낮에만 빛나게 하고 달은 밤에 빛나게 했다. 그 다음 구름·번개·별·비·무지개·공기·우박·땅·인간 등을 만들었다. 맨 나중에 동물들을 만들었다. 그는 이 모든 것을 6일만에 끝냈다. 언젠가 한 농부가 굶주린 카멜레온에게 음식을 나누어 주지 않았다는 이유로 저주를 받아 죽게 되었다. 뱀이 카멜레온에게 음식을 나누어 주어 카멜레온의 축복을 받아 불사의 몸이 되었다.
【은다기지마나(Ndagijimana)】 [바니아르완다족] 이마나의 다른 이름. 뜻은 "소유물의 보호자".
【은사만포(Nsamanfo)】 [아샨티족] 조상들의 혼령.
【은잠비(Njambi)】 [렐레족] 창조주. 은잠비는 인간을 소유하고 보호하며 그들에게 명령을 내리고 불의에 대해 복수를 했다.
【은잠비(Nzambi)】 [바콩고족] 창조주이자 태양신. 은잠비는 스스로 있는 자이며 전지전능하다. 은잠비는 여러 인간을 만들어 그들에게 각각 다른 취미와 특성을 부여했다. 그래서 개성은 억지로 바꿀 수 없는 것으로 믿어졌다.
【은지니(Njinyi)】 [바뭄족] 창조주. 뜻은 "어디에나 있는 자". 태초에 인간들은 불사의 몸이었으나 갑자기 죽기 시작했다. 은지니는 "죽음"에게 어떻게 된 것인지 물었다. "죽음"은 늙은 사람들이 삶을 한탄하는 곳으로 데려가서 인간 자신이 죽음을 소망했다는 것을 보여주었다.
【은토로(Ntoro)】 [아샨티족] 모든 인간 속에 사는 작은 신. 뜻은 "영혼". 모든 사람은 순숨(sunsum, 자아)과 크라(kra, 생명력)이 있는데 자기의 은토로를 자식들에게 전해 주었다. 이전에는 12개로 구획된 은토로의 집단이 있었으며 각 집단의 구성원은 같은 성격을 갖고 있다고 생각했다. 각 집단에게는 그 나름의 터부와 일정한 인사법이 있었다. 12개의 전통적인 은토로는 억센 존재, 인간적인 존재, 걸출한 존재, 대담한 존재, 열광적인 존재, 고상한 존재, 사나운 존재, 유덕한 존재, 까다로운 존재, 열광적인 존재, 고상한 존재, 사나운 존재, 유덕한 존재, 까다로운 존재, 용감한 존재 등이 있다.
【음레지(Mlezi)】 [통가족] 틸로의 다른 이름. 뜻은 "음식을 주는 자".
【음렝가부와(Mlengavuwa)】 [통가족] 틸로의 다른 이름. 뜻은 "비를 만드는 자".
【음렝기(Mlengi)】 [통가족] 틸로의 다른 이름. 뜻은 "창조자".
【음숭기(Msungi)】 [통가족] 틸로의 다른 이름. 뜻은 "유지자".
【음와투앙기(Mwatuangi)】 [아캄바족] 아사의 별칭. 뜻은 "분배자".
【음왐부(Mwambu)】 [아발루이아족] 최초의 인간. 셀라의 남편. 음왐부는 높은 기둥 위의 집에서 살앗다. 땅 위를 배회하는 괴물들 때문에 음왐부는 언제나 사닥다리를 주의해서 들어올렸다. 음왐부의 아이들은 땅 위로 내려와 땅에 살았다.
【음우에치(Mwuetsi)】 [마코니족] 최초의 인간. 하늘의 신 마오리는 음우에치를 만들고 그에게 기름을 가득 채운 뿔 응고나(정액과 남근의 상징)를 주면서 호수 밑바닥에서 살게 했으나 음우에치는 땅에 살 것을 고집했다. 그러나 풀도 나무도 동물도 없는 황량한 대지를 보자, 음우에치는 몹시 울었다. 마오리는 음우에치가 땅에 살면서부터 죽게 되었다는 것을 일러주고 마사시라는 여자를 만들어 주었다. 음우에치는 마사시와의 사이에서 풀·떨기나무·키 큰 나무들을 낳았다. 마사시가 하늘로 올라가 계명성이 되자 마오리는 모롱고라는 여자를 만들어 주었다. 음우에치는 모롱고와 결혼하여 닭·양·염소·소·아기들을 낳았다. 마오리는 음우에치가 죽음 때가 가까이 왔다는 것을 경고하면서 더 이상 자식들을 낳지 말라고 햇다. 그러나 음우에치는 모롱고와 동침하여 사자·표범·전갈을 낳았다. 그 후 모롱고는 남편보다 뱀을 더 좋아하게 되었고 음우에치는 자기의 딸들에게 마음을 돌렸다. 어느날 음우에치가 모롱고를 때리게 되었는데 뱀이 음우에치를 물었다. 음우에치는 병이 들었다. 그가 병들자 비가 내리지 않고 식물들이 시들었다. 음우에치의 아이들은 아버지를 교살하여 땅여 묻고 새로운 왕을 뽑았다. 다른 전설에는 음우에치가 달에서 신비의 뿔 응고나를 떼어왔다고 한다.
【음웬코(Mwenco)】 [툼부카족] 치우타의 다른 이름. 뜻은 "만물의 소유자".
【음카나 니이프와(Mkana Nyifwa)】 [통가족] 틸로의 다른 이름. 뜻은 "죽지 않은 자".
【음타스키(Mtaski)】 [통가족] 틸로의 다른 이름. 뜻은 "구세주".
【응게워(Ngewo)】 [멘데족] 하늘의 신. 레베라고도 한다. 응게워는 인간세계의 일에는 간섭하지 않고 자연현상 속에서 간접적으로 나타났다. 처음에는 인간들과 아주 친하여 인간들에게 필요한 것이 있으면 자기를 찾아오라고 했었다. 그러나 인간들이 너무 자주 찾아왔으므로 응게워는 하늘로 거처를 옮겼다.
【이마나(Imana)】 [바니아르완다족] 창조주. 뜻은 "전능". 하테게키마나, 하샤키마나, 하비아리마나, 은다기지마나, 비기리마나 등의 별칭이 있다. 태초에 "죽음"은 일종의 야생동물이었다. 이마나는 "죽음"을 자주 사냥했었다. 이마나는 "죽음"이 숨을 곳을 찾지 못하도록 인간들에게 집 안에만 있도록 명령했다. 한 노파가 자신의 바나나 숲에 가려고 집 밖으로나오자 "죽음"은 그녀에게 보호해 달라고 했다. 그래서 노파는 자신의 치마 밑에 "죽음"을 숨겨 주었다. 이마나는 그 노파를 처벌하가 위해서 "죽음"이 인간들 속에 머물러 있게 했다. 죽음의 기원에 관한 다른 전설은 다음과 같다. 옛날에 며느리가 시어머니를 몹시 싫어 했다. 며느리는 시어머니가 죽어서 매장되자 해방감을 느꼈다. 장례를 치르고 난 사흘 뒤에 며느리는 무덤을 보러 갔다. 무덤은 마구 갈라져 있어서 죽은 시어머니가 금방이라도 그 안에서 나올 것 같았다. 그녀는 무거운 방앗공이를 가지고 되돌아와서 땅을 다지면서 "죽은 채로 있어라"라고 외쳤다. 그녀는 그후 이틀 동안 계속 그렇게 했는데, 그 이후로는 무덤이 갈라지는 일이 없었다. 그래서 그 며느리는 기뻐했지만 인류가 부활할 가능성은 영원히 없어지게 되었다.
【이테르테르(Itherther)】 [카빌족] 태초의 들소. 태초에 지상에는 들소 이테르테르와 암소 타무아츠가 있었다. 둘 다 틀람이라는 지하에서 나왔으나 그곳으로 돌아가기를 바라지 않았다. 아들 아키미가 인간의 세계를 다녀온 후 자신의 어머니와 새로 태어난 누이 소와 짜고 이테르테르를 추방했다. 그 때문에 이테르테르는 산 속을 방황하게 되었다. 그는 암소 티무아츠를 잊을 수 없었다. 이테르테르가 그녀를 생각할 때마다 그의 정액이 바위로 된 자연의 사발 속에 방출되었다. 그 정액으로부터 태양은 사냥감이 될 동물들을 만들어 냈다. 사자 이외의 모든 야생동물들은 그 사발 속에서 태어났다.
【일페】 [요루바, 서아프리카] 지상에 형성된 최초의 땅. 뜻은 "넓다".
【자나하리(Zanahary)】 [마다가스카르] 최고신. 하늘과 땅에 나타나며 여성과 남성의 성격을 겸비한 다중신(多重神). 안드리아마니트라의 남편. 자나하리는 땅을 만들었으나 그것을 황폐한 채로 버려두었다. 라토보안타니가 식물처럼 그 땅 위에 싹을 틔웠다. 놀라고도 호기심을 느낀 자나하리가 라토보안타니를 방문하기 위해서 하늘에서 내려왔을 때 라토보안타니는 자기가 점토로 만든 인간과 동물의 상을 햇볕에 마리고 있었다. 그러나 그는 그 상들에게 생명을 부여할 수 없었다. 자나하리는 그 상들에게 생명을 불어넣는 대신 그들을 하늘로 데려가겠다고 제안했다. 라토보안타니는 거절했다. 자나하리는 그 상들에게 생명을 주어서 데려가는 대신 그 생물들이 죽었을 때 지상으로 되돌려준다는 조건으로 합의를 보았다. 그래서 그 생물들의 시체는 라토보안타니 쪽에 언제나 남게 되었다. 다른 전설에 따르면 하늘의 자나하리와 땅의 자나하리 사이에 싸움이 벌어졌다고 한다. 땅의 자나하리는 남자와 여자를 포함한 온갖 생물들을 진흙으로 만들었다. 하늘의 자나하리는 여자를 손에 넣고 싶어서 땅 위에 태양이 비치도록 해주겠다고 제안했으나 모든 상들에게 생명을 주는 일에는 마음이 내키지 않았다. 그러나 결국 하늘의 자나하리는 그렇게 할 수밖에 없었다. 그러나 땅의 자나하리는 인간이 자손을 가지게 될 때까지 현재 살아있는 인간을 내줄 수 없다고 거부했다. 그들 사이에 격렬한 언쟁이 오갔다. 그 이후로 하늘의 자나하리는 땅의 자나하리가 만든 모든 생물로부터 생명을 도로 빼가기 위해서 자기의 힘으로 할 수 있는 모든 일을 하게 되었다. 어떤 전설에는 인간을 창조하는데 자나하리가 공헌한 것은 육신과 형태이고 뼈·피·생명의 숨·영혼 등은 다른 신들이 제공했다고 한다.
【자넨(Janen)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "보는 존재".
【자음리마(JaMrima)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "짜증을 내는 자".
【자헤라(Jahera)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "자비로운 자".
【잘웨니(Jalweny)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "위대한 전사".
【장그워노(Jan'g-wono)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "친절한 자".
【조크(Jok)】 [알루르족] 창조주. 뜻은 "창조자". 조크 오두두라는 별칭이 있다. 알루르족은 가물 때 검은 염소를 조크에게 희생으로 바쳤다.
【조크 오두두(Jok Odudu)】 [알루르족] 조크의 다른 이름. 뜻은 "탄생의 신".
【주오크(Juok)】 [실루크족] 최고신. 여러 측면을 가지고 있으며 어디에나 있는 것으로 믿어졌다. 그는 실루크족에게 가축·고기·물고기를 주고 그의 숨결을 통해서 생명을 주고 유지시킨다.
【초에데(Tsoede)】 [누페족] 문화창설의 영웅. 숙부를 죽이고 왕에 되었다. 그는 누페 왕국의 영토를 넓히고 백성들을 위해 기본적인 기술을 도입했다. 야금술·카누 만드는 방법를 가르치고 결혼제도와 희생제를 만들었다고 한다.
【추에(Tchue)】 [부시맨족] 문화창설의 영웅. 피리를 발명했으며 불을 피는 법을 가르쳤다. 어떤 때에는 파리·도마뱀·코끼리·새·샘 등이기도 했다.
【추쿠(Chuku)】 [이보족] 창조주. 뜻은 "위대한 영혼". 추쿠는 모든 선(善)의 근원이다. 태초에 추쿠는 개를 전령으로 삼아 인간에게 보냈다. 그 개는 사람이 죽었을 때 그 시체를 대지 위에 뉘어놓고 재를 뿌리면 얼마 후에 죽음 사람이 소생할 것이라는 추쿠의 가르침을 지니고 있었다. 개는 배고픔과 피로 때문에 지체하게 되엇다. 추쿠는 염소를 통해 같은 소식을 전했다. 염소도 도중에서 먹기 위해 멈추었다가 갔기 때문에 도착했을 때에는 전달할 내용을 잊고 시체는 땅 속에 묻어야 한다고 말했다. 뒤이어 개가 올바른 소식을 갖고 도착했으나 사람들은 개의 말을 믿지 않았다.
【치우타(Chiuta)】 [툼부카족] 창조주이자 최고신. 뜻은 "하늘 속의 커다란 활". 물렝기, 음웬코, 왐타타쿠야라는 별칭이 있다. 치우타는 힘이 넘치며 전지전능하다. 특히 비의 신으로서 가끔 한발로 고통을 당하는 사람들을 구해준다.
【카근(Cagn)】 [부시맨족] 카앙의 다른 이름.
【카깅고(Kagingo)】 [간다족] 카톤다의 다른 이름. 뜻은 "생명의 주인".
【카앙(Kaang)】 [부시맨족] 창조주이자 하늘의 신. 캉, 카근, 코, 토라 등의 별칭이 있다. 비·바람·호흡의 신이자 자연현상 속에 나타나는 눈에 보이지 않는 정령이기도 하다. 사마귀(카겐) 또는 송충이(응고)의 모습으로 나타난다고 한다. 카앙은 세상을 만들었으나 그가 만든 최초의 인간들이 순종하지 않자 화가 났다. 그래서 그는 파괴와 죽음을 지상에 보내고 자기는 하늘 위로 거처를 옮겼다. 카앙은 그의 아들 코가즈와 게위를 보내 인간들을 돌보게 했다. 카앙은 식인귀에게 잡아먹혔다 그 악귀가 토해내는 바람에 나올 수 있었다. 또 한 번은 가시에 찔려 죽었다. 개미들이 그의 뼈를 깨끗하게 뜯어먹었으나 자기 해골들을 다시 그러모아 스스로 부활했다. 낡은 구두를 가지고 달을 만들기도 했다.
【카야티(Kajati)】 [통가족] 틸로의 다른 이름. 뜻은 "자기 창조를 하는 자".
【카조오바(Kazooba)】 [안코레족] 루가바의 별칭. 뜻은 "태양".
【카지카문투(Kazikamuntu)】 [바니아르완다족] 최초의 인간. 그에게는 많은 아이들이 있었는데 아들들 사이에서 싸움이 벌어졌다. 그 이후로 인간이 여러 부족으로 나누어지게 되었다.
【카톤다(Katonda)】 [간다족] 창조주이자 최고신. 뜻은 "창조자". 리소데네, 카깅고, 세완나쿠, 루가바, 세빈투, 은니이니굴루, 나무깅가, 세와우나쿠, 굴루데네, 나무게레카 등의 별칭이 있다. 카톤다는 하늘에 사는 신들의 아버지다. 그는 자연의 정령인 발루바알레를 시켜서 자연계를 통제한다. 최근까지 간다족에는 고도의 사제조직이 있었으며 많은 신전에서 신탁을 내렸다. 여자 영매가 신의 대변자로 활동하는 경우 그녀는 신성한 신부로 여겨져 일생 동안 순결을 지켰다.
【칼룸바(Kalumba)】 [루바족] 창조주. 칼룸바는 삶과 죽음이 인간을 지나갈 것을 알았다. 그래서 그는 염소와 개에게 길가에서 감시하면서 삶이 지나가면 놓아주고 죽음이 지나가면 놓아주지 말라고 지시했다. 2마리의 동물은 서로 싸우다가 개만 임무를 수행하기 위해서 남고 염소는 떠났다. 죽음은 풀의 옷을 입고 막대에 매달려 잠든 개의 곁을 무사히 지나갔다. 그러나 이튿날 염소가 임무를 수행하고 있을 때 삶이 지나가게 되었다. 염소는 잘못 알고 그를 체포해버렸다.
【캉(Kang)】 [부시맨족] 카앙의 다른 이름.
【코(Kho)】 [부시맨족] 카앙의 다른 이름.
【콘붐(Khonvum)】 [피그미족] 최고신. 콤붐은 형체가 없고 영원히 존재하지만 가끔 카멜레온의 중개로 인간과 접촉한다. 그는 세계를 창조한 후 하늘에서 땅 위로 최초의 인간들인 피그미족을 내려보냈다. 콤붐은 밤마다 부서진 별 조각들을 자루 속에 모아두었다가 그 조각들을 한아름 태양에 던진다. 그러면 태양은 다음날 아침에 다시 본래의 광휘와 함께 떠오를 수 있었다.
【쿠베(Kube)】 [니암웨지족] 물룽구의 별칭. 뜻은 "모든 것을 감싸는 자".
【쿠즈와네(Khuzwane)】 [루베두족] 창조주. 뜻은 "창조자". 일상생활에서 거의 관여하지 않았다.
【크워트(Kwoth)】 [누에르족] 최고신. 크워트는 형체도 없고 일정한 거처가 없다. 우주는 크워트의 의지를 나타내기 위해서 존재하게 되었으며 그의 활동에 의해서 지탱된다. 그는 자비로우며 가난한 사람이나 비참한 사람들을 도왔다.
【키부카】 [간다족] 전쟁의 정령. 발루바알레의 하나.
【킨투(Kintu)】 [간다족] 우간다의 전설적인 왕. 킨투는 불사의 몸을 갖고 있었으며 지상에서의 업무를 보고하기 위해 관례적으로 최고신 카톤다를 방문하여 언덕 위에서 만났다. 어느날 카톤다는 킨투에게 다시는 자기를 만나러 오지 말라고 말했다. 그는 킨투에게 자루 하나를 맡기고 나서, 그가 그 자루에서 떨어져도 안되며 다른 사람이 그것에 손을 대개 해서도 안된다고 당부했다. 그러나 한 번은 킨투가 몹시 취한 탓에 그 지시를 잊고 언덕에 그 자루를 놓고 내려왔다. 격노한 카톤다는 킨투로부터 불사성을 박탈하고 우간다에 질병과 죽음을 보냈다.
【타무아츠(Thamuatz)】 [카빌족] 태초의 암소. 이테르테르의 아내. 이테르테르 참조.
【토휘요(Tohwiyo)】 [폰족] 폰족의 조상. 뜻은 "설립자". 인구가 아직 희소할 때 파의 아들들이 운명의 교리를 설교하고 초자연적 존재가 나타나 가족의 계통을 세울 것임을 예고하기 위해서 하늘로부터 내려왔다. 그들이 토휘요이다. 그들은 씨족을 창시하고 법률를 만들었으며 예배의식을 조직했다.
【티크도세(Tikdoshe)】 [줄루족] 외다리, 외팔에 몸이 반쪽인 괴물. 인간과 싸우기를 좋아했다. 티크도세와 싸워 지면 죽음을 당하고 이기면 마술을 배울 수 있었다.
【틸로(Tilo)】 [통가족] 하늘의 신이자 번개의 신. 뜻은 "푸른 하늘". 음렝기, 니앙고이, 완타지조세, 음카나 니이프와, 카야티, 음타스키, 음숭기, 음레지, 음렝가부와 등의 별칭이 있다. 죽음을 관장하고 인간에게 먹을 것을 제공했다.
【파로(Faro)】 [밤바라족] 물의 신. 펨바와 같이 땅에 내려왔다. 처음에는 펨바의 우위를 인정했으나 나중에 펨바를 밀어내고 최고신이 되었다.
【파르사이(Parsai)】 [마사이족] 엔카이의 별칭. 뜻은 "숭배받는 자".
【팜바(Pamba)】 [오밤보족] 창조주. 뜻은 "우두머리". 생명을 만들고 그것을 유지한다.
【펨바(Pemba)】 [밤바라족] 나무의 신. 파로와 같이 하늘에서 내려와 세상을 먼저 다스렸다. 그는 최초의 여자 무소코로니를 만들어 결혼하였다. 보통은 펨바나무의 모습을 하고 있다. 파로가 펨바나무를 뿌리째 뽑아버린 이후 세상에 대한 지배권을 상실했다.
【폴로(Polo)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "하늘의 신".
【피니 크니알(Piny K'nyal)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "정복되지 않는 자".
【하비아리마나(Habyarimana)】 [바니아르완다족] 이마나의 다른 이름. 뜻은 "아이들을 주는 존재".
【하샤키마나(Hashakimana)】 [바니아르완다족] 이마나의 다른 이름. 뜻은 "계획하는 존재".
【하이우리(Haiuri)】 [호텐토트족] 외다리, 외팔에 몸이 반쪽인 괴물. 눈에 잘 보이지도 않고 놀랄 만큼 민첩하며 인간을 사냥하기 위해 수풀 위를 뛰어넘을 수도 있었다.
【하테게키마나(Hategekimana)】 [바니아르완다족] 이마나의 다른 이름. 뜻은 "유일한 지배자".
【헤이보소(Heyvoso)】 [폰족] 하늘의 신. 뜻은 "우레". 남녀추니였다.
【헤이치에이비브(Heitsi-eibib)】 [호텐토트족] 전설적인 영웅. 암소와 그 암소에게 먹힌 기적의 풀 사이에서 태어났다. 그는 위대한 마법사이자 사냥꾼의 후원자이며 화려한 전사였다. 괴물 가고리브를 물리쳐 호텐토트족을 구했다. 헤이치에이비브가 가고리브를 죽인 방법에 관해서는 두 가지 전설이 전해지고 있다. 하나는 헤이치에이비브가 가고리브의 귀 밑을 돌로 쳐서 괴물 자신이 파놓은 구멍 속으로 굴러떨어져 죽었다는 것이고, 다른 하나는 가고리브를 뒤쫓아 구멍 주위를 맴돌던 헤이치에이비브가 미끄러져 그 속에 떨어졌기 때문에 거의 질 뻔 했으나 심한 타격을 입고 겨우 도망쳐 나온 후 오랫동안 격투 끝에 가고리브를 구멍 속으로 떨어뜨려 죽였다는 것이다. 그는 여러 차례 죽임을 당했지만 그후 스스로 부활했다고 한다. 그의 돌무덤은 호텐토트족의 거주지 안의 곳곳에 있다.
【호노(Hono)】 [루오족] 웨레의 다른 이름. 뜻은 "기적을 일으키는 존재".
【홀라와카(Holawaka)】 [갈라족] 인간이 죽지 않을 것임을 알리기 위해 신이 파견한 새. 홀라와카는 인간이 나이를 먹어 약해진 것을 스스로 알게 되었을 때 자기의 껍질을 벗으면 다시 젊어진다는 것을 알려주기로 되어 있었다. 그러나 가는 도중에 죽은 동물을 먹고 있는 뱀을 만났다. 홀라와카는 뱀에게 짐승의 시체를 자기에게도 한몫 나누어주면 그 메시지를 들을 수 있게 하겠다고 약속했다. 고기를 얻어먹은 홀라와카는 그 내용을 바꾸어서 말했다. "인간은 나이를 먹으면 죽을 것이다. 그러나 뱀은 허물을 벗고 다시 젊어지게 된다". 그후로 그 말대로 되었다.